Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya

Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya: ¿Por qué se debe practicar Yoga? (Parte 1.1)

Parte I
Introducción
Yogabhyasis en Yogasala de Krishnamacharya 1.1

¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa (práctica del yoga)?

¿Por qué es importante practicar el Yogabhyasa? ¿Cuáles son los beneficios resultantes de la práctica del yoga? ¿Cuánto tiempo se debería dedicar a esta práctica? ¿Cuáles son las razones y los efectos asociados con el Yogabhyasa? Estas son algunas de las preguntas que la gente me hace con frecuencia sobre estos temas, y he redactado este libro con el propósito de proporcionar respuestas detalladas.

Antes de entrar en detalles, me gustaría expresar unas reflexiones. En la actualidad, se observa un cambio en la actitud de las personas en nuestra sociedad. Todo se percibe desde la perspectiva de un “negocio”, y las consideraciones se centran exclusivamente en términos de ganancia o pérdida. Esta mentalidad está en aumento y está obstaculizando nuestro progreso espiritual.

Resulta lamentable y triste que esta mentalidad apresurada y simplista, dirigida principalmente a transacciones comerciales con vendedores, se aplique incluso a asuntos relacionados con el Sanatana Dharma (doctrina verdadera y eterna) y las verdades espirituales.

No podemos adoptar una mentalidad tan superficial como la de esperar beneficios inmediatos en prácticas como el Yogabhyasa, el culto, el Sandhya Vandanam (saludo al sol) o el canto de mantras, como si estuviéramos empleados con horas fijas y esperáramos una compensación instantánea. No debemos lamentarnos si no vemos resultados tangibles por el tiempo invertido en estas prácticas. Cuando este patrón de pensamiento se arraiga, entramos en una fase de deterioro gradual.

Actividades como el Yogabhyasa no deben ser tratadas como empresas comerciales. Es esencial que los lectores reflexionen cuidadosamente sobre lo que obtienen a cambio del tiempo que pierden cada día. Por ejemplo, ¿cuánto tiempo se ha perdido en el sueño, charlas inútiles u otras actividades similares? Todos los seres vivos, incluidos los humanos, dedican un mínimo de 6 a 7 horas al sueño. ¿Alguien consideraría que estas horas en el sueño son una pérdida inútil y decidiría dejar de dormir? Probablemente no. La razón es que, si no dedicamos tiempo diario al sueño sin expectativas de remuneración, nuestro cuerpo sufrirá. Aunque quizás podamos resistir sin dormir durante cinco o seis días, esto eventualmente afectará nuestra capacidad para funcionar, dejándonos sin energía para realizar cualquier actividad.

   Estudiantes en Yogasala

Así pues, es un hecho conocido y experimentado por todos que cada ser vivo requiere una cantidad específica de sueño, independientemente de obtener beneficios materiales directos. La salud física, el entusiasmo y la alegría son frutos evidentes del descanso nocturno. Más aún, no sería una exageración afirmar que tanto el cuerpo como la mente se rejuvenecen durante el sueño.

La pregunta clave es: ¿cómo se obtiene este poder rejuvenecedor asociado con el sueño y cuál es su origen? ¿Por qué la falta de sueño conduce a la torpeza mental, el aumento de la temperatura corporal y el embotamiento de la inteligencia, la pérdida de entusiasmo y la debilidad? Es esencial abordar detalladamente estos aspectos para disipar las dudas de los lectores.

Cuando las actividades de la mente cesan, se facilita un sueño reparador. En ausencia de esta pausa mental, conciliar el sueño se vuelve difícil. No existe experiencia alguna de tener la mente activa en un área mientras está dormida en otra.

La calidad del sueño está intrínsecamente vinculada a la reducción de todos los movimientos mentales. Cuando los pensamientos egocéntricos como “yo”, “mío” y “mi grandeza” cesan, y todas las preocupaciones mentales se detienen, es entonces cuando se experimenta un sueño verdaderamente reparador. Solo en este estado de quietud mental se logra una sensación completa de bienestar físico y mental. Si persiste algún pensamiento o actividad mental, incluso en pequeña medida, el sueño se mezcla con los sueños, lo cual no contribuye al genuino bienestar del cuerpo y la mente. Es conocido por todos que un sueño de calidad solo se alcanza cuando la mente se sumerge en un estado único y todas las actividades mentales, como los pensamientos, las fluctuaciones del pensamiento, el sueño y la imaginación, cesan por completo.

   Estudiantes en Yogasala

Cuando todas estas actividades mentales cesan, se facilita un sueño reparador. Por ende, el sueño se define como el completo cese de todas las actividades mentales, y se concluye que todos los beneficios derivados del dormir son resultado de la quietud de la mente. Cuando la mente divaga y los pensamientos vagan sin rumbo, conciliar el sueño se vuelve una tarea difícil, llevando a la sensación de desequilibrio mental.

En el estado de vigilia (Jagrata Avastha), la mente se desplaza sin rumbo, sumergiéndose en todas las actividades que encuentra, experimentando estados de dolor y placer que, a su vez, la fatigan y exhaustan. Como respuesta a este agotamiento, la mente busca ocasionalmente escapar en busca de descanso, paz y alivio del esfuerzo, anhelando el sueño.

Es un hecho conocido que el sueño, especialmente después de la fatiga, rejuvenece la mente y elimina el cansancio. Un sueño profundo tiene la capacidad de eliminar cualquier agotamiento mental que se haya acumulado. Esta enseñanza nos muestra que solo cuando no hay agitación ni confusión mental, pueden desarrollarse cualidades positivas como el entusiasmo, la buena salud, el conocimiento, la memoria aguda, la agilidad, la alegría y el afecto hacia los demás. Por otro lado, si la mente está perturbada, negatividades como el cansancio y la falta de entusiasmo darán lugar a la pereza y, en última instancia, a la tristeza.

Es por eso que todos los seres vivos se entregan al sueño diariamente para renovarse, eliminando el agotamiento físico y el cansancio. Además, puede afirmarse claramente que alguien que no ha experimentado un buen sueño durante un tiempo prolongado está cerca de la muerte. Para lograr un sueño adecuado, todas las actividades mentales deben cesar.

Ahora, retomemos las preguntas planteadas anteriormente.

La filosofía del yoga implica retirar la mente de las actividades externas, dirigirla hacia adentro y concentrarla profundamente. Los beneficios de este proceso se han explicado previamente mediante el ejemplo del sueño. La determinación mental obtenida a través del sueño tiene una naturaleza tamásica (inercia). En cambio, la cualidad de la mente (concentración, fuerza) adquirida mediante la práctica del yoga sadhana es de la pura cualidad sattva guna (bondad o pureza). Esta diferencia es fundamental. La fuerza mental obtenida a través de una base de sattva guna es superior a la adquirida mediante una base de naturaleza tamásica. Cualquier salud, fuerza y felicidad obtenidas a través de un sueño normal son superadas en más de 1000 veces por la fuerza, salud y felicidad adquiridas mediante el desarrollo de la fuerza mental a través de la práctica del yoga. Esto puede resultar difícil de entender para la gente común. La concentración mental y la fuerza logradas a través del yogabhyasa se llaman yoga nidra, mientras que la mente ordinaria en reposo, que es tamásica en su naturaleza y se adquiere como consecuencia del agotamiento físico, se denomina normalmente nidra.

   Sri T Krishnamacharya – Baddhakonasana

Después de que todas las actividades y movimientos mentales cesan, la mente se vuelve predominantemente sáttvica y su naturaleza se vuelve firme. Hasta que esta firmeza se desarrolla, no se obtiene ningún beneficio. Es necesario que la mente logre mantenerse estable; de lo contrario, todo el tiempo dedicado a esta búsqueda será en vano, y no se cosecharán los beneficios de las acciones realizadas por una mente inestable. Algunos podrían cuestionar la práctica del yoga al inicio, preguntándose por qué deberían dedicar tiempo a algo que aparentemente no produce beneficios inmediatos. Aunque esta pregunta pueda parecer justificada, es importante señalar que generalmente proviene de aquellos que no han reflexionado profundamente sobre el tema. “Ningún logro o realización es posible sin esfuerzo” es un adagio valioso. Al igual que un empresario que busca ganancias con su empresa, si se pregunta qué ganará sin seguir las pautas adecuadas, dudando y sin hacer el esfuerzo necesario, es probable que no obtenga resultados positivos.

No obstante, si uno se compromete con la práctica, siguiendo el camino correcto, no será privado de los frutos de su esfuerzo. Podemos tomar como ejemplo la educación y la agricultura.

Así como los beneficios de los campos se cosechan después de un período de tiempo, lo mismo ocurre con el yogabhyasa practicado con Krama (siguiendo un orden regular, una serie). Solo después de practicar de acuerdo con Krama durante un tiempo, el yogabhyasa ganará fuerza en el cuerpo, proporcionará buena salud y felicidad, y la mente residirá principalmente en sattvaguna. Otra analogía puede ser extraída del caso de un árbol de mango. Supongamos que el árbol está cargado de frutas y que los propietarios nos han dado permiso para recolectar y comer esas frutas. Sin embargo, aunque tengamos todos estos permisos, si no nos movemos del lugar donde estamos actualmente, o incluso si nos movemos pero no nos dirigimos al árbol, o si subimos al árbol pero no alcanzamos a recoger la fruta, o incluso si la recogemos pero no probamos su jugo, no podremos experimentar el placer del néctar divino. El disfrute de degustar el fruto es mucho mayor que el de trepar al árbol o recolectar la fruta.

    Sri T Krishnamacharya – Uttanasana

No es necesario enfatizar este punto. Sin embargo, podemos considerar a alguien que, al llegar al árbol sin arrancar el fruto, se lamenta inmediatamente de no haber probado los mangos y se niega a regresar al árbol. ¿Se puede lograr algo sin esfuerzo? De manera similar, en el contexto del yoga, a menos que se practique con fe completa, no se obtendrá ningún beneficio. En cualquier empeño, se requiere un esfuerzo dedicado hasta la conclusión de la acción para cosechar los beneficios de la misma. En el yogabhyasa, si se realiza con la misma dedicación, practicándolo diariamente en un horario y lugar establecidos, no se esperará mucho para obtener los beneficios.

Así como para subir la colina de Tirupati es necesario ascender paso a paso, y solo al final se alcanza un darsanam (visión) del Swami y la experiencia de la felicidad, de manera similar, aquellos que siguen el camino del yoga sastra deben ascender por los ocho pasos de yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi, procediendo de acuerdo con el orden establecido. Quien suba los ocho pasos siguiendo el orden regular experimentará la felicidad.

A veces, en otras actividades, es necesario esperar hasta el final para experimentar los beneficios de la acción. Sin embargo, esto no aplica al yogabhyasa. Hay beneficios en cada etapa de la práctica. Solo con la práctica de asanas, se logra un aumento en la fuerza del cuerpo; solo con la práctica de yama, se desarrolla la compasión hacia todos los seres vivos; y solo mediante la práctica de pranayama, es posible alcanzar una vida útil prolongada y una buena salud. Estos aspectos se detallan en las secciones correspondientes. Permíteme resumirlos brevemente: si uno sigue ahimsa, satya, asteya, aparigraha y brahmacharya de manera sistemática y sin falta, desarrollará una relación de afecto y no solo compasión por los demás, extendiendo este sentimiento de manera equitativa a todos los seres vivos. Esta actitud de percibir a todos los seres con total imparcialidad es esencial para el bienestar de la sociedad.

Los cinco niyama son Sauca, santosha, tapas, svadhyaya y pranidhana Isvara. Siguiéndolos en Krama, los disturbios, la ira, el odio y la aversión se volverán ilusorios y gradualmente desaparecerán de la sociedad. Cuando estas actitudes desaparecen de la sociedad, desarrollamos la pureza tanto a nivel interno como en nuestro entorno, lo que conduce a reformas sin obstáculos y al crecimiento hacia los más altos estados de paz y tranquilidad constantes.

¿Existe alguien que no desee alcanzar un estado de paz y fortalecer la sociedad? Estas dos cuestiones son fundamentales para que las familias vivan en un estado de satisfacción. En la actualidad, sin embargo, estos dos factores no están presentes, lo que ha generado conflictos y discordias entre padres e hijos, gobernantes y súbditos, maridos y mujeres, creando así un estado de vida inferior. Por lo tanto, los dos primeros pasos en el camino de la yogabhyasa, yama y niyama, deben ser seguidos por todos.

La práctica de asanas promueve una circulación sanguínea adecuada, optimizando el funcionamiento de los snayus (ligamentos) y diversas partes del cuerpo a niveles óptimos. Esto asegura que todos los tipos de circulación interna funcionen correctamente. La conexión entre una buena circulación sanguínea, una adecuada combinación de “nadi granthi” (canales sutiles), un cuerpo sano y una buena salud es bien conocida. Por lo tanto, no es necesario enfatizar más los beneficios de la práctica diaria de asanas, al menos durante unos minutos. ¿Qué más se necesita después de comprender esto? Solo después de adquirir estos beneficios se puede esperar explorar aspectos más profundos.

Debido a la potencia de la práctica de pranayama, se desarrolla la fuerza en los huesos, la médula ósea y el corazón, se potencian el cerebro, la cabeza, el anna Kosam (envoltura del cuerpo físico), la capa de grasa, el Kosam mana (envoltura de la mente), la fuerza de la respiración y el prana, promoviendo la longevidad. Además, agudiza los sentidos, fortalece el intelecto y la voz, y purifica la sangre. Todos estos son factores esenciales para el mantenimiento de la salud. Aquellos con huesos fuertes, vitalidad, nervios y tendones bien desarrollados llevarán una vida larga y saludable. La falta o debilidad de viryam conduce a la pérdida de fuerza y, en última instancia, a la atrofia ósea, lo que puede resultar en enfermedades como la tuberculosis.

Quienes tienen una sangre sin impurezas rara vez desarrollan enfermedades y su cuerpo adquiere un resplandor distintivo. En términos metafóricos, ¿cómo puede haber oscuridad donde reside la luz del sol? Los textos de Ayurveda destacan específicamente la importancia de una buena circulación sanguínea y la resistencia ósea para mantener una buena salud. Si la sangre no está limpia, los nadi chakras (centros y canales de energía sutil) no funcionarán correctamente. Para ilustrarlo, podemos comparar esto con las ruedas de un tren, aparatos eléctricos y máquinas; si una de las ruedas falla, todas las actividades de la máquina se detienen y el aparato se rompe. De manera similar, si uno de los nadi chakras en el cuerpo, que actúa como una máquina, funciona incorrectamente o se deteriora, no obtendremos los beneficios de una buena salud. Por lo tanto, una buena circulación sanguínea es esencial para el correcto funcionamiento de los nadi chakras.

Sri T Krishnamacharya

Parte 1.1 del libro “Yoga Makaranda” de Sri T Krishnamacharya, idioma original Tamil.

Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya: Chakras (Parte 1.2)

    En la máquina que es nuestro cuerpo, hay diez chakras – a saber: 1. muladhara
chakra, 2. svadhishtana chakra, 3. manipuraka chakra, 4. surya chakra, 5. manas
chakra, 6. anahata chakra, 7. visuddhi chakra, 8. ajña chakra, 9. sahasrara chakra, 10. brahmaguha (lalata) chakra.

1. Muladhara Chakra

Este chakra está proximo al recto. Si, debido a la fuerza obtenida como resultado de la práctica de pranayama con un enfoque en este chakra, “caitanya” (conciencia plena, divina) se alcanza en este chakra, entonces esto va a fortalecer la viryam (vitalidad sexual). Cuando el viryam se mantiene bajo control, el cuerpo se vuelve resistente. Quien adquiere caitanya en este chakra, se convertirán en viril.

2. Svadhishthana Chakra

Svadhishthana chakra se encuentra  dos “angulas” (ancho de un dedo) por encima del muladhara chakra. Si haciendo pranayama abhyasa (práctica de pranayama) de acuerdo con krama y las reglas, caitanya (conciencia plena divina) es alcanzado en este chakra, entonces esto va a destruir todas las enfermedades. Habrá un notable aumento de buena salud. Cualquier cantidad de trabajo físico puede ser hecho sin ningún tipo de fatiga. Incluso los enemigos admirarán y adorarán a alguien que logre caitanya en este chakra. La violencia se irá, se esconderá de él. Incluso un tigre y una vaca vivirán en coexistencia pacífica en su presencia.

3. Manipura Chakra

Este chakra se encuentra justo en el ombligo. Si debido a la fortaleza de la práctica de pranayama, caitanya se alcanza en este chakra, el practicante nunca encontrará dolencias físicas o mentales. Estas aflicciones escaparán de su presencia. Alguien que ha adquirido caitanya en este chakra será capaz de hacer frente a cualquier desastre o accidente con su fortaleza mental. No sólo eso, desarrollará “divya drishti” (divina visión, comprensión). Va a experimentar la dicha de la identificación de atman como una entidad separada del cuerpo. Este chakra está situado en el centro de todos los otros chakras. La principal función de este chakra es asegurar que todos los órganos o partes del cuerpo funcionen por su propia fuerza. La buena salud es posible sólo cuando todos los órganos son muy fuertes. Cualquier dolencia en cualquier órgano indica mala salud.

4. Surya Chakra

Este chakra está situado en el tercer “angula” (ancho de un dedo) por encima del ombligo. Practicar Pranayama con una proporción igual de exhalación e inhalación (rechaka y puraka) con un enfoque en este chakra da lugar a caitanya en este chakra. Caitanya en este chakra purifica todos los nadis del estómago. Alguien que ha adquirido caitanya en este chakra no sufrirá enfermedad del estómago, ni “mahodaram” (hidropesía, retención de líquido en los tejidos) y adquirirá salud eterna, asombrosa vitalidad y brillo, y una larga vida. El practicante de pranayama alcanzará la libre circulación de este chakra, que será visible por el rápido aumento del poder digestivo. Este especial caitanya o su comprensión se desarrollará con la práctica de “Bastra kevala kumbhaka pranayama”. Este no es posible de alcanzar a partir de la práctica de otros tipos de pranayama con un enfoque en este chakra. Estos sólo darán lugar a los beneficios ordinarios.
5. Manas Chakra
Este esta cerca de Anna Kosam. Caitanya en este chakra se alcanza con una práctica sostenida de “kevala kumbhaka pranayama”. La función principal de este chakra es aumentar el poder de la intuición y expandir el intelecto. Esto se debe a que la práctica de kumbhaka pranayama purifica (limpia) el cerebro. Hay una conexión especial entre el cerebro y manas chakra.

6. Anahata Chakra

Este está situado en el hrdaya (corazón) sthana. Hay una conexión especial entre este y el corazón. Pranayama Abhyasa (práctica de pranayama) con recaka y puraka kumbhaka (retención con pulmones vacios y llenos) de diferentes proporciones (subir y bajar las proporciones) con un enfoque en este chakra dará lugar a un estado constante de caitanya en este chakra. El estado de caitanya en este chakra elimina la debilidad del corazón y le dará una fuerza extraordinaria. Todas las actividades relacionadas con el corazón se llevan a cabo debido a la fuerza de este chakra. Todos sabemos que en este mundo, la vida sólo es posible como resultado del funcionamiento y fortaleza del  corazón. Por tanto, si este chakra se mantiene en un estado correcto y se mueve libremente, emociones como el cariño, la devoción, gñanam, etc – estados superiores de la mente (bhavas) surgiran en el corazón. Si este chakra funciona mal o comienzan a surgir impurezas y se mueve de una manera restringida, entonces el homicidio, el robo, el adulterio, la falta de castidad y otras emociones inferiores surgirán en el corazón. Al practicar el pranayama indicado, la velocidad del chakra aumentara y dará lugar a una inteligencia expandida, la persona se inspirará para comenzar a participar más en buenas obras. Cualquier pranayama practicada contra sastra (conocimientos técnicos específicos, normas) debilitará el movimiento y la velocidad del chakra y va a destruir o debilitar el corazón.

7. Visuddhi Chakra

Se encuentra en la región de la garganta. Es decir, que está situado en la región  por debajo del cuello, por encima del esternón, entre los dos huesos (clavículas), en la zona blanda (espacio, hueco) del tamaño del dedo medio. Si se logra mantener caitanya en este chakra debido a la fortaleza de pranayama, el practicante obtendrá svara vigñanam (conocimiento del sonido). Si cittam (mente) puede ser controlada y puede centrarse en este chakra, el practicante perderá todos los pensamientos de este mundo (perder conciencia) y podrá ver el divino Paramatma en toda su gloria a través de su propia luz. Si uno controla los movimientos de citta y alcanza caitanya en este chakra a través de la fuerza de kumbhaka, logrará un estado estable de juventud y entusiasmo. Al lograr este caitanya por Krama (secuencia), estos beneficios pueden ser experimentados en la medida deseada.

8. Ajña Chakra

Este chakra está situado entre las dos cejas. Si caitanya puede ser centrado aquí, se adquiere el poder de controlar a todo el mundo. A través de los movimientos de rechaka y puraka en los nadis de las dos fosas nasales, con una práctica de pranayama, manteniendo la respiración en las fosas nasales y circulando y moviendo el prana vayu, se purifican los nadis por debajo de la ventana de la nariz. Uno desarrolla un brillo divino, y es capaz de ver el atman y a través de esta bendición podrá ver todos los eventos que están ocurriendo en todo el mundo sin moverse de su posición. Caitanya citta vritti en el ajña chakra es muy útil para una larga vida.

9. Sahasrara Chakra

Está justo encima de la garganta o el paladar. La grandeza de este chakra está más allá de toda descripción. Cada parte del cuerpo está asocia a (depende de) este importante punto. Si se mejora el caitanya en sahasrara chakra a través de la fuerza obtenida de practicar puraka en completa Abhyasa pranayama, obtendrá el rápido movimiento de este chakra que a su vez dará cualquier habilidad o poder que se desee.

10. Brahmaguha (Lalata) Chakra

Este chakra está ubicado encima de la frente. La práctica de Pranayama moverá el prana vayu por el nadi susumná y este prana vayu se mantendrá aquí, gracias a la habilidad de kumbhaka. Si esta práctica es continua, se adquiere el poder de cambiar el propio destino. No se puede describir la grandeza de este procedimiento. Sólo se puede aprender a través de la experiencia.
La caitanya sakti en cada chakra, solamente puede lograrse a través de la fuerza de la práctica de pranayama. Una vez que la caitanya sakti  se alcanza, el movimiento del chakra se hace grande. En este momento, uno comienza a experimentar de inmediato los muchos beneficios mencionados anteriormente.
Si se practica pranayama bajo adecuada guía y orientación por uno o dos años siguiendo los sastras (conocimientos técnicos específicos, normas) , chakra sakti florecerá y se obtendrán muchos beneficios . Pero este pranayama sólo debe ser practicado junto con la asana y respetando el yama y niyama. Si se practica en este camino, pranayama sakti  florecerá y se moverá en todas las regiones importantes del cuerpo y en los diez chakras dando una gran fuerza y beneficios. Quien no es un experto en yama, niyama y asana no recibirá ningún beneficio. Por la práctica correcta y el esfuerzo, la chakra sakti  se expande y todos los beneficios mencionados se alcanzan.

Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya: Pratyahara (Parte 1.3)

     Pratyahara significa traer los indriyas (sentidos) bajo control y evitar que estos vaguen a su antojo.
Con la práctica constante y sostenida, se puede mantener todos los indriyas bajo control. Para controlar indriyas como estos, es esencial contar con una fuerza o habilidad especial. Es muy fácil de adquirir este sakti (poder, cualidad). Sin embargo, puede haber dificultades para conseguirlo. Este poder se logra mediante la restricción de los sentidos. Aquel que no practica pratyahara y permite que los indriyas vaguen a gusto como deseen sin hacer ningún esfuerzo para ponerlos bajo su control, se hará débil y la fuerza de su cuerpo se reducirá. Su mente será vacilante y confusa, su vida útil corta y su muerte temprana. Por lo tanto todo el mundo debería practicar pratyahara y adquirir este sakti para llevar los sentidos bajo su control.

 


Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya: Dharana y Dhyana (Parte 1.4)

Detener la mente y mantenerla en su propio lugar se llama Dharana. Es un paso esencial (muy importante) para lograr ekagrata (unidirección) de la mente. Quien está listo para traer su mente a ekagrata no solo tendrá todos los sentidos bajo su control, también tendrá todos los siddhis (poderes) a su disposición. Cuando la mente es controlada, los indriyas (sentidos) se vuelven internos y realizarán sus actividades desde adentro. Por lo tanto controlando la mente, todos los indriyas estarán bajo el propio control.

Hay un aspecto único y especial de Dhyana. Supongamos que alguien practica pranayama, pratyahara y dharana para controlar la mente y está capacitado para lograr el estado de ekagrata o focalizar la mente en una dirección. Tal persona, si piensa acerca de alguna situación o asunto y desea que esta ocurra o no ocurra, los eventos sucederán de acuerdo a sus deseos. Nadie puede decir que tal cosa es imposible o no puede ocurrir. Esto fue dicho por los rishis como si pronunciaran una maldición o una bendición. Si se deja de practicar yogabhyasa (Práctica de yoga), se pierde toda la fe en esto. Pero observando los yamas y niyamas y practicando asana, los diez chakras alcanzarán su potencia adecuada, caitanya sakti será alcanzada por el practicante en los diez chakras y la mente será enfocada en un punto. Si entonces practica nididhyasanam (meditación profunda y constante), obtendrá el poder de otorgar cualquier maldición o bendición. Además desarrollará el poder de lograr dar forma a cualquier cosa que piense.

Por lo tanto, quien avance en yogabhyasa, escalando paso a paso, observará múltiples beneficios visibles que se obtienen continuamente. Por eso, cuando escucho a la gente que duda del beneficio de yogabhyasa (las personas que preguntan cuál es la importancia de yogabhyasa), comprendemos que estas son palabras de ignorantes y no palabras de sabios. Reconocemos que seguir yogabhyasa según sastra (escrituras) nunca será una pérdida. A tanto esfuerzo correcto y dedicación puesto en la práctica, le será proporcionalmente correspondido el beneficio. Con dos o tres horas de práctica diaria siguiendo todas las reglas y restricciones, uno comienza a ver los beneficios apropiados dentro de un año. Es decir, a través del florecimiento del poder de ambos, el cuerpo y la mente, se obtiene sakti y felicidad. Entre los 64 vidyas (ciencias) sólo yoga vidya ofrece beneficios visibles y no otras.

Pero aquellos que no siguen su sanatana dharma, desviándose de su ruta y violando las reglas de la dieta y de la acción, estas personas no recibirán las beneficios propios de yogabhyasa, sólo recibirán muy pocos beneficios y con gran dificultad. Los lectores no deben pensar que los fracasos y dificultades son resultado de yogabhyasa. Supongamos que un médico prescriba el medicamento correcto para un paciente enfermo y también estableciera restricciones en la dieta para curar la enfermedad. Si el paciente no cumple la dieta y come lo que le plazca, se fortalecerá la enfermedad y como resultado sufrirá. Sólo piensa cuidadosamente quién tiene la culpa: el médico o el medicamento o los errores del paciente. Similarmente, en materia de yogabhyasa, el practicante que ignora las restricciones y reglas establecidas por los grandes yoguis atravesará dificultades y encontrará pérdidas y resultados negativos. Esto no es culpa del yoga. Normalmente, incluso en los asuntos mundanos (como negocios, política, trabajo manual, trabajo físico), cuando uno excede su límite, se somete a obstáculos, pérdidas y dificultades, así que se puede imaginar lo que sucederá en yoga. Quien practica yoga según lo prescrito por las normas, sin duda, recibirá todos los beneficios de la práctica.

Todos deberíamos tratar de hacer el mayor esfuerzo posible para estudiar lo que conduce a atma gñanam y prapanca gñanam. Ese es el único conocimiento que uno debe perseguir y tratar de obtener de manera dedicada. Es una pérdida de tiempo y esfuerzo el luchar con cualquier otro asunto. Sólo el Yoga sastra y nada más puede explicar claramente e iluminar la forma, las cualidades y la naturaleza de atma gñanam y prapanca gñanam. Por lo tanto, todos deberíamos aprender, practicar y experimentar los secretos del yoga.

Algunos sostienen que a través del camino de gñanam (conocimiento o entendimiento derivado de la meditación en la mas alta verdad), se puede alcanzar atma darshanam, la liberación y Prapanca sukham (mente pacífica) y entonces se debate por qué alguien querría seguir el camino del yoga sastra. Vamos a responder a esta pregunta superior de una manera adecuada. Es cierto que se puede destruir a un enemigo con un cuchillo. Pero a fin de librar una guerra y vencer al enemigo en el campo de batalla con valentía tienes que ser un guerrero muy fuerte, solo el cuchillo en las manos de un guerrero débil no dará lugar a la victoria. Del mismo modo, sólo a través de la fuerza y ​​la confianza en sí mismo alcanzados con el yoga llegará la experiencia de la verdadera felicidad de gñanam. Sin esto, no llegará la felicidad. Por otra parte, sólo la fuerza de yoga puede ser llamada gñanam y nada más. No hay gñanam separada de yoga. Es un error asociar incluso algo más a Gñanam.

“El logro de las cuatro cualidades * se llama Gñanam

Quién puede obtener Gñanam sin estas cualidades

Puede citar hechos (conocimiento de los libros), pero alcanza sólo la ignorancia

La experiencia de yoga sadhana es necesario para esto. ”

*(Las cuatro cualidades son discriminación, desapego, riqueza interior y deseo

de liberación.)

Esta es una gran declaración autorizada sobre la doctrina de gñanam. Nuestros ancestros, los grandes Rishis, seguidores de su sanatana dharma desde el principio del tiempo, se convirtieron en expertos en yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, y detuvieron todos los movimientos externos de la mente, y por el camino del raja yoga alcanzaron un alto estado de felicidad en este mundo y más allá.

Ellos continúan hasta el día de hoy experimentando esto. Durante los tiempos antiguos, todos eran practicantes cualificados de yoga y tenían buena salud y fuerza, fueron bendecidos con una larga vida y sirvieron a la sociedad. Pero así como debido a la mala asociación se adquieren malos gunas, hoy en día, debido a las malas influencias las personas han escapado de la senda del Sanatana Dharma y el yoga y están perpetuamente enfermos, envejecen rápidamente, tienen una corta vida, se vuelven precoces y, vergonzosamente, llevan una vida egoísta. A veces, excepcionalmente, como una flor rara, hay gente que tiene conocimiento de yoga y practica yoga con fe  ignorando las perdidas y dificultades que tienen que sufrir. A través de las enseñanzas del yoga, mejoran la calidad de vida en el mundo. Su apariencia es como la de un diamante genuino entre las imitaciones de este, y así no tienen reconocimiento de su propio talento.

Dejando de lado los casos de nuestro país India, vamos a considerar la pregunta en lo que respecta a los extranjeros. Ellos no practican yoga, sin embargo, ¿podemos afirmar que no tienen buena salud y no son fuertes? Saludables, robustos y con la mente alerta ¿Podemos preguntar si no están felices y contentos? Observen, Dios ha creado a la India de acuerdo a su naturaleza, tierra, comida y clima ha ideado el trabajo apropiado, arte, herramientas, lucidez y capacidad mental. Similarmente, para la gente de cada nación, ha creado varios tipos de comida, trabajo, etc, cosas apropiadas según sus necesidades. No tengo que explicar esto a la gente moderna quienes han viajado por el extranjero: que la dieta, estructura del cuerpo, forma, belleza, caminar, ropa, son diferentes en cada país. Aún la salud, la firmeza corporal y fortaleza mental que se adquieren a través del yoga son diferentes de los que se obtienen simplemente del lugar donde uno reside. El primero da conocimiento divino tan bien como el atma gñanam  junto con el conocimiento de los asuntos mundanos. El último da solo conocimiento de los asuntos mundanos que son necesarios para la existencia mundana. Pero no podemos decir que la gente fuera de la India esta practicando yogabhyasa y no solo algún tipo de ejercicio físico. No sé acerca de sus primeras prácticas, pero su práctica de ahora puede parecerse o esta basada en yogabhyasa como vemos en la gente que viaja al extranjero.

Entonces la mente, cuando se mantiene por el esfuerzo y los logros del yoga, tiene la capacidad de obtener la claridad del conocimiento pristino. Sólo la práctica de sastras (rituales) y tarkam (debates) que derivan de sus habilidades no les darán éxito en yoga. Abhyasa es el único método a través del cual se obtiene yoga sadhana. Los lectores observarán tres partes: escuchar (oír), deducir o intuir, y experimentar el método expuesto en los sastras. .

“Los vedas dicen que el verdadero conocimiento se puede revelar por sí mismo a tí, tú no puedes alcanzar ese estado sólo a través de lectura y estudio. ”

El lector debe reflexionar en este gran aforismo. Por consiguiente es importante entender que yoga sadhana es esencial para todos nosotros.


Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya: Quien está autorizado para practicar yoga (Parte 1.5)

“Arjuna, quien practica yogabhyasa siguiendo yama y niyama es un atma superior que aquellos que son tapasvi, gñani y aquellos que practican nitya, naimitya, kaamya, karma etc. Por lo tanto debes seguir yama y niyama, conquistar tu mente y convertirte en un yogi.”

Así aconseja Sri Krishna paramatma, exaltando las virtudes de yogabhyasa, y en este punto es claro que el yoga brinda beneficios superiores.

Todos tienen el derecho de practicar yoga. Todos – brahmin, kshatriya, vishya, sudra, gñani (castas de la India), las mujeres, los hombres, los jóvenes, viejos y muy viejos, el enfermo, el fuerte, el débil, los niños y niñas, etcétera, todos tienen derecho al yogabhyasa sin restricciones de edad o casta. Es así porque yogabhyasa otorga rápidamente incontables beneficios visibles a todos. Nadie está privado de adquirir los resultados evidentes de la práctica cualquiera sean sus capacidades. Todo el mundo tiene derecho, independientemente de la casta, de seguir el camino de yogabhyasa incluso con el fin de obtener virtudes divinas y los resultantes ocho animadi siddhis, y, aún si ignora aquellos siddhis, para seguir adelante en el último camino.

Krishnamachya enseñando a hombre con sobrepeso, demostrando
que yoga puede ser practicado por  cualquier persona

Pero muchos no estarán de acuerdo con esta opinión. Esto sólo revela su confusión y falta de estado sattvico en la mente. (Los sastras no prohíben el yoga para nadie). Cualquiera que desee hacer yoga tiene el derecho de hacerlo. Pero quienquiera que sea, es muy importante que aprenda todos los aspectos y los practique bajo la guia de un guru apropiado. Tropezará con obstáculos y problemas si practica yoga sin un guru. Pero “los criminales, aquellos que comen comida incorrecta, los que hablan groserías o usan un lenguaje abusivo, aquellos que hablan mal de otros, que mienten acerca de otros, los que están obsesionados con la comida, los que son adictos a los placeres sensuales, aquellos que fingen ser buenos, aquellos que destruyen y hacen trampa, los que acarrean aversión en la mente, aquellos que no respetan los vedas, los alcohólicos, o los que tienen malos hábitos, ésta gente, no importa de que casta o religión sea, no son aptos para practicar yoga.” Esto se indica firmemente por Gherandacarya. La razón es que aunque dicha gente es capaz de practicar yoga, estos practicantes con su astucia podrían causar problemas y daño a otros, a pesar de que yogabhyasa es en esencia pura. Ha habido muchos ejemplos  que comprueban esto en los puranas y en nuestra experiencia. Por ejemplo, todos saben que la leche pura de vaca otorga buena salud y felicidad. Sin embargo si es vertida en una copa echa con piel de cerdo o piel de perro, se convierte en veneno y se vuelve dañina. Similarmente si enseñas el néctar puro y divino del yoga a los criminales y tramposos, causará solo desastres.

Como un rey que confía su reino a su malvado e inútil hijo, que lo destruye inmediatamente en lugar de protegerlo, un guru con buenas intenciones puede enseñar yoga a los deshonestos pero no sabrán como utilizarlo apropiadamente y causaran solo destrucción en el mundo.

Krishnamacharya enseñando a mujer

Aquellos que están ansiosos por aprender grandes habilidades, aquellos que pueden aprender a controlar sus sentidos y son pacíficos por naturaleza, los que dicen la verdad, aquellos que desean servir a su guru, los devotos de su madre y padre, los que realizan su karma de acuerdo con el sastra, los que son limpios, los que aman bañarse en el Ganga, los que siguen su dharma casta, los que son modestos y patrióticos, los que sienten orgullo de su familia, toda esta gente son buenos canales para el yoga. Si el guru, siguiendo el camino y método correctos, aconseja a tales personas y los hace practicar en su presencia, estos pronto se volverán adeptos. Los lectores deben recordar bien esto. No te convertirás en un yogui experimentado solo por ponerte un disfraz y fingirlo. Cualquiera sea tu profesión con la que estas ocupado, tienes que ser muy serio y estricto y dedicado y al menos seguir los normas y restricciones apropiadas. Aquellos que no están incluidos en las categorías anteriores no tienen derecho a practicar yoga.

Ahora pido al lector que preste atención a lo que voy a decir. Cuando nos aventuramos en algún asunto esperando un enorme beneficio, solo estando preparados para sufrir cualquier obstáculo que probablemente encontremos a lo largo del camino podremos alcanzar los beneficios deseados. Si abandonas a mitad del camino, es como si cayeras. Te imploro que resistas la dificultad y el dolor que posiblemente encuentres.

Al comienzo los practicantes de yoga tienen que tener un cuidado especial de su mente y cuerpo. Incluso si uno es en principio un poco descuidado con el atma, esto no va a crear problemas. Pero a medida que uno avanza en la práctica, el practicante debe prestar igual atención a mente, cuerpo y atma. Ambos el cuerpo y la mente tienen igual relación con el atma. El cuerpo es llamado el jadamJadam es lo que es inconciente o sin habilidad cognitiva. “Siryate iti sariram”: de acuerdo a esta definición, el cuerpo es aquello que algún día decaerá.

Krishnamacharya con niños

La mente (átomo primario) es tan sutil que es como un átomo minúsculo comparado con un átomo y su naturaleza es la oscilación. Podemos saber que el cuerpo tiene cierta naturaleza, pero no podemos determinar fácilmente la naturaleza de la mente. Con dificultad, puedes aprender a conocer la mente. A través de dharana y dhyana es posible conocer tu mente pero es bastante difícil ver el atma mediante estos métodos. Por medio de la fuerza de la práctica del pranayama, se puede detener la oscilación natural de la mente y se puede alcanzar el nivel de dhyananididhyasanam y samadhi, y a través de estos se puede ver el atma.

En este punto los lectores deben definitivamente tener en mente los siguientes esenciales e importantes conceptos que voy a enumerar.

1. Entre estos tres -cuerpo, mente y atma, el cuerpo es el jadam denso, la mente es jadam sutil. Pero el atma no es jadam. Éste tiene la naturaleza de la energía, tiene luz (conciencia), e impregna completamente todos los objetos densos y sutiles. Además, otorga identidad y forma a todos los objetos y aún así no es afectado por sus actividades. La comparación mas próxima es el espacio. El espacio contiene un montón de objetos diferentes y diversas formas de estructuras dentro de el. Igualmente podemos percibir directamente que el espacio existe visiblemente diferente de estos objetos y no es asociado con ninguno de ellos aunque los contiene dentro suyo, y esa es su naturaleza, no ser afectado por las propiedades de ninguno de los objetos que contiene en el.

2. De estos tres, el atma es el mas importante. Por lo tanto, en los tres estados de jagrata (despierto), swapna (sueño), y sushupti (sueño profundo), nosotros, nuestro cuerpo y atma, experimentamos completamente las posiciones y movimientos correspondientes a estos estados. Pero uno debe hacerse la pregunta si es posible experimentar algo en el mismo sueño profundo (nidra). Ya que luego de despertar, uno dice “Aha, dormí muy bien!”. Y explica a los otros que durante el período de buen sueño, sabe que ha experimentado felicidad y autocontentamiento. Si no hubiera experimentado esta felicidad durante el sueño profundo ¿Cómo podría decir eso? Entonces incluso durante el período de sueño profundo, la experiencia de el atma esta ahi. En lugar de ser envuelta en actividades externas la mente se ha vuelto hacia dentro. La razón de esta interiorización es que no hay experimentación de las actividades externas. Aquel que ha experimentado el sabor de una suave exquisita y dulce comida no volverá a desear la grosera insípida y áspera comida de nuevo. Similarmente, durante el sueño profundo, la mente, que puede experimentar la dicha de de la verdadera atma satisfecha, no tendrá ningún interés en las actividades u objetos externos. De estos tres, el cuerpo, mente y atma, no hay duda que el atma es el más importante.

Sólo si hay una conexión con el atma las actividades de la mente y el cuerpo pueden ocurrir. Cuando no hay conexión con el atma, el cuerpo inactivo y sin vida se volverá rígido y caerá como un tronco y en poco tiempo olerá mal y se pudrirá. Todos sabemos eso.

La primera capa de atma es la mente y la segunda es el cuerpo. Entre estos hay una cercana relación. Por la naturaleza pacífica que se genera por la buena salud del cuerpo la mente se torna tranquila y estable. La estabilidad y tranquilidad de la mente trae consigo la experiencia del dichoso estado de atma. Esta experiencia se puede percibir en el sueño profundo.

3. Atma es aquello que no puede nunca ser destruído. Es decir, es inmutable y no toma diferentes formas a cada momento. Pero el cuerpo y la mente estan en contanste cambio y toman diferentes formas a cada instante. Cuando el cuerpo se marchita, el atma adquiere un nuevo cuerpo. Es como si fueramos descartando ropas viejas y nos procuraramos nuevas. El nuevo cuerpo obtenido depende de los resultados de la propia vida y las acciones con deseos de resultados (kaamya karma phalam). Si uno es nishkaamyakarma (aquel comprometido en la acción desinteresada libre de deseos mundanos), el atma no quedará ligada a ninguna forma de prakrta body. El sol es muy brillante. Sin embargo, a pesar que que la luz solar penetra todo, no hay conexión entre el sol y todo lo que el ilumina. Del mismo modo, el atma sin el cuerpo que resulta de nishkaamyakarma ocupa todo y habita en cada cuerpo y aún así no se mezcla con los gunas y los doshas de ningún cuerpo.

Hay muchos secretos en el yoga que presentan las diversas conexiones entrelazadas entre estos. No quiero molestar a los lectores explicando todos ellos en detalle. Pero me gustaría decir un par de cosas. Presten cuidadosa atención. Supongan que reducimos todos los alimentos y comenzamos a ayunar. Día a día el cuerpo comenzará a perder toda su fuerza y su brillo se reducirá. La mente comenzará a perder su vitalidad y perder su capacidad de reconocer a nadie o absorver nada, y su potencia disminuirá. Si el ayuno continúa por siete u ocho días, perdemos la capacidad de sentarnos y levantarnos. Luego de quince días, nos volveremos inconcientes y el cuerpo perecerá. Nuestra vista y audición se reducirá y todos los sentidos y órganos en el cuerpo perderán su fuerza para funcionar o realizar sus actividades. Ellos están ahí pero no funcionan. En este punto, la fuerza de la vida también alcanza el estado donde deja el cuerpo. Se torna claro que hay una conexión entre el cuerpo, mente y atma. Dejando la comida, uno comprende esta conexión.

Entre aquellos que siguen una dieta adecuada, las conexiones entrelazadas entre el cuerpo, la mente y el atma se establecen correctamente y los indriyas se acentuan y sus actividades pertinentes florecerán.

En segundo lugar, tenemos once indriyas -los cinco gñana indriyas, los cinco karma indriyas y la mente. Entre estos, incluso si uno o dos de los indriyas o de los karma indriyas esta ausente, el cuerpo continuará su función. Pero si el prana vayu abandona el cuerpo, este no podrá funcionar y todas sus actividades cesarán. Por lo tanto, la experiencia demuestra que el prana vayu es superior a todos los indriyas.

PARA SEGUIR LEYENDO EL RESTO DEL LIBRO VE AL BLOG DEL PATRICIA donde encontrarás un basto material acerca de todos los aspectos del yoga

da clic al enlace debajo:

Parte 2.1: Investigaciones de Yoganga 

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